Médecine tibétaine traditionnelle

La médecine tibétaine traditionnelle est une des plus anciennes médecines au monde et remonte à près de 2500 ans. Elle utilise jusqu'à deux mille types de plantes et cinquante minéraux.

Les origines ancestrales

Le Tibet avant le Ve siècle était principalement marqué par culture chamanique correspondant à la tradition bön. La médecine y aurait été alors basée sur la magie, l'exorcisme des pratiques chamaniques.

L'influence bouddhiste

C'est au Ve siècle que deux sages médecins, Vidjaya et Vimala, originaires d'Inde se rendirent au Tibet. Ils y restèrent plus d'une décennie, s'employant à soigner et transmettre leur savoir. Le roi du Tibet de l'époque fut très touché par leur bonté et offrit une de ses filles en mariage à Vidjaya. Ils eurent un enfant Dounggui tor-tcho qui devint un médecin célèbre. Il fonda la première lignée médicale dont le plus éminent représentant est Yutok Yonten Gonpo le jeune au XIIe siècle.

Une des premières personnalités dans le développement de cette médecine fut Yutok Yonten Gonpo l'ancien (VIIIe siècle, 708-833), médecin renommé qui écrivit les « Quatre Tantras Médicaux », connu sous le nom tibétain de rGyud-bZhi, ouvrage fondateur de la médecine tibétaine traditionnelle, intégrant différents éléments des médecines d'Asie comme celles de Perse, d'Inde et de Chine. Cet ouvrage comprend un total de 156 chapitres sous la forme de 80 peintures ou Thangkas. Il fut modifié et complété par les générations suivantes.

Au XIIe siècle, né en 1126 le 13e descendant de Yutok Yonten Gonpo, Yuthok Sarma Yonten Gonpo. Celui-ci fut considéré comme l'un des plus grands médecins depuis son ancêtre, il étudia longuement la médecine, notamment en Inde et au Népal, et il modifia et compléta le rGyud-bZhi. Il fit un tableau décrivant la réparation d'une fracture osseuse et compila une série d'images anatomiques d'organes internes.


Les principes de la médecine tibétaine

La médecine tibétaine est un système médical traditionnel qui emploie une approche complexe de diagnostic, incorporant des techniques telles que l'analyse des pouls et de l'urine. Le médecin tibétain (Amchi) donne des conseils de modification de comportement et diététique. Des médecines confectionnées à partir d’herbes médicinales et de minéraux ; des thérapies physiques comme l'acupuncture tibétaine ou la moxibustion sont utilisées pour traiter le malade.

Le système médical tibétain est basé sur une synthèse des savoirs Indien (Ayurveda), Persan (Yunâni), Grec, indigène Tibétain, et les systèmes médicaux chinois. Il continue à être pratiqué au Tibet, en Inde, au Népal, au Bhoutan, au Ladakh, en Sibérie, en Chine, en Mongolie et en Bouriatie, de même que plus récemment dans des parties de l'Europe et d'Amérique du Nord. Il est lié à la tradition bouddhiste selon laquelle toute maladie résulte en définitive de « trois poisons » de l'esprit : le désir excessif, la haine et l'ignorance.

La médecine tibétaine met en avant une définition spécifique de la santé dans ses textes théoriques. Pour être en bonne santé il est nécessaire de maintenir un équilibre entre trois éléments ou « humeur » : RLüng (pron. Loong, le vent), mKhris pa (pron. Tri-pa, la bile), et Bad-kan (pron. Paie-gen, le phlègme).

• RLüng est la source permettant à notre corps de faire circuler des substances physiques (par ex. le sang), l'énergie (par ex. les impulsions du système nerveux), et non-physique (par ex. les pensées).
Il y a cinq catégories distinctes de rLung, chacune avec un emplacement et une fonction spécifique : Srog-'Dzin rLung, Gyen-rGyu rLung, Khyab-Byed rLung, Me-mNyam rLung, Thur-Sel rLung.

• MKhris-pa est relié au feu et à la chaleur, c'est la source de fonctions telles que la thermorégulation, le métabolisme, la fonction du foie et l'intelligence discriminative.
Il y a cinq catégories distinctes de mKhris-pa chaque avec les emplacements et les fonctions spécifiques : 'Ju-Byed mKhris-pa, sGrub-Byed mKhris-pa, mDangs-sGyur mKhris-pa, mThong-Byed mKhris-pa, mDog-Sel mKhris-pa.

• Bad-kan est relié à la fois à l'eau et à la terre. Il est de nature froide, et est la source de fonctions telles que la digestion, l'entretien de notre structure physique, la santé de nos articulations et notre stabilité mentale.
Il y a cinq catégories distinctes de Bad-kan chacune avec des emplacements et des fonctions spécifiques : rTen-Byed Bad-kan, Myag-byed Bad-kan, Myong-Byed Bad-kan, Tsim-Byed Bad-kan, 'Byor-Byed Bad-kan.

Source Wiki



* Le Tantra fondamental : il se compose de 6 chapitres comprenant la table des matières, l’introduction, la présentation des causes des maladies, leur diagnostic exact et les moyens de les soigner.
* Le Tantra explicatif : il se compose de 31 chapitres traitant de la croissance de l’organisme, de l’anatomie et de la physiologie du corps, du développement et du déclin de la maladie, des préparations médicinales et de la chirurgie.
* Le Tantra des instructions : il se compose de 92 chapitres étudiant et classifiant les causes et conditions d’apparition des maladies et leurs traitements.
* Le Tantra final : il se compose de 27 chapitres et traite des 18 méthodes de diagnostic dont l’examen du pouls et de l’urine, de la pharmacopée et de la composition des 2800 préparations médicinales ainsi que des traitements externes.



ÉLÉMENTS

Toutes les archives qui composent notre univers est basé sur les qualités de 5 éléments de base qui sont décrits dans l'ancienne physique décrite dans la médecine tibétaine. Les Tibétains, comme tous les peuples traditionnels, vivaient en contact direct avec l'environnement naturel. Ils ont compris à travers l'expérience et l'étude que les forces de manifester dans le milieu naturel directement corrélée avec et influencé le fonctionnement de l'organisme humain. Dans la théorie des cinq éléments, nous voyons un effort pour définir les qualités des forces de base qui existent dans la nature. Une fois définies, elles sont nommées pour leurs manifestations les plus identifiables: terre, eau, feu, vent et l'espace. Les caractéristiques (comme le goût d'une substance) et donc la nature de la matière résulte alors de la qualité de ces éléments, individuellement ou en combinaison.


La Terre a des qualités comme la fermeté et la stabilité et fournit donc la base de l'existence physique et le développement.

L'eau crée l'humidité sous toutes ses formes et ainsi dans le corps donne lieu à tous les fluides.

Feu à cause de sa chaleur crée de transformation et de l'activité et donc est exprimée comme par exemple les fonctions métaboliques.

Vent crée le mouvement et par conséquent dans le corps tous les aspects de la circulation.

L'espace offre la possibilité de l'existence d'être créé en premier lieu.


Les combinaisons de ces qualités constituant l'aspect physique de notre corps ainsi que ses différentes énergies physiologiques.



Humeurs

Comme avec tout système médical, la compréhension des diverses fonctions du corps est essentiel dans la médecine tibétaine. Toutefois, les principes physiologiques sous-jacentes qui créent et perpétuent ces fonctions sont de première importance. La médecine tibétaine définit trois principaux systèmes qui contrôlent tous les processus de l'organisme.

Ces trois systèmes sont créés à divers stades de développement dans l'utérus par une interaction des processus de développement de notre esprit et les 5 éléments physiques. Embryologiquement, l'esprit agit comme base pour la création de chaque individu 3 Principe des systèmes physiques: traduit en anglais comme le vent, bile, et le flegme. Ces trois systèmes créer et soutenir toutes les fonctions du corps.

Vent, crée une énorme quantité de fonctions. Le meilleur exemple de ces fonctions est la circulation, tels que, la circulation de notre sang, la circulation de l'influx du système nerveux, la circulation des pensées dans notre esprit, la circulation des aliments dans notre tube digestif et des organes d'élimination. L'esprit exprimé que l'attachement, le désir ou notre vision du monde matérialiste est manifeste que le système de Wind.

Bile, donne lieu à des contrôles et des fonctions telles que le métabolisme, la fonction hépatique et de la vision et permet à notre esprit de fonctionner avec une discrimination intellect. L'esprit exprimé comme une agression, la haine, la colère ou analogue est manifeste que le système de la bile.

Glaires, crée le principe physique selon lequel l'énergie peut créer la fonction, assure la lubrification de notre corps, crée la volonté et nous permet d'avoir une bonne mémoire entre autres choses. L'esprit exprimé que l'ignorance ou l'incompréhension se manifeste comme Glaires.

Une perturbation dans l'un ou une combinaison de ces trois systèmes principaux résultats dans la maladie. La perturbation peut provenir de l'alimentation, le comportement ou les facteurs environnementaux dont les qualités, en fonction de leurs éléments constitutifs, l'acte de perturber les qualités de l'un des trois énergies. La manière dont ces facteurs peuvent entraîner une maladie sera plus ou moins complexe en fonction de la nature aiguë ou chronique du problème. Toute maladie doit être considérée comme individuelle et basée sur la situation des antécédents du patient en particulier.



Le Bouddha notre essence éclairée est connu en tant que grand guérisseur, l'énergie qui libère tous les êtres de l'affection. Selon la tradition tibétaine, le Bouddha a émané comme Bhaishajyaguru, le « maître des remèdes, » il y a des milliers d'années. Il a établi la tradition médicale tibétaine sous forme de textes connus sous le nom de quatre Tantras d'instructions secrètes sur les huit branches de l'essence de l'immortalité, qui désigné généralement sous le nom de Gyushi, « les quatre Tantras médical. » Le maître des remèdes se tient dans sa main droite par ressort de l'aurore, ou myrobalan cherubic, à partir duquel beaucoup de médecine tibétaine est composée. Sa main fait face à l'extérieur, symbolisant son octroi des avantages. Dans sa main gauche il tient une cuvette contenant trois formes d'ambroisie : le nectar qui guérit la maladie et ressuscite les morts ; le nectar qui contrecarre le vieillissement ; et le nectar suprême qui illumine la connaissance d'augmentations d'esprit. Le yeshi psysian tibétain Donden expliqué : Bhaishajyaguru est bleu en couleurs comme le ciel ; son corps est clair en regardant de l'extérieur et de l'espace libre en regardant à l'extérieur de l'intérieur de… Regardez soigneusement la façon dont il s'assied, la forme de ses yeux, le geste que ses mains montrent… et pensez à ses qualités et les activités altruistes… imaginent que les rayons légers étendent du coeur… rayonnant dans les dix directions, entrant dans les quatre éléments, et les transformant en médecines fortement potentielles. Ces rayons légers retournent et se dissolvent dans les médecines dans la cuvette priante de Bhaishajyaguru. C'est comment la puissance de l'incantation et de la stabilisation méditative affecte les pouvoirs des médecines. 'Le trône du Bouddha de médecine est soutenu par des lions de neige et flanqué des dragons. Dans le ciel au-dessus de lui sont cinq Buddhas et d'autres êtres célestes. Sont ci-dessous les protecteurs craintifs du chemin à l'intégrité. Dans les pratiques curatives de la médecine tibétaine, les énergies sans connaissance qui sabotent souvent nos vies sont reconstituées à la conscience consciente. Quand nous identifions notre inséparabilité de toute la vie, la guérison se produit souvent spontanément l'expression de l'abondance normale.